“O budismo”, diz Dzongsar Khyentse Rinpoche, “ é distinguido por 4 características, ou “selos.” Se todos esses 4 selos forem encontrados em um caminho ou filosofia, eles podem ser considerados como o caminho do Buda. ”
As pessoas costumam me perguntar: “O que é o budismo em poucas palavras?” Ou perguntam: “Qual é a visão ou filosofia singular do budismo?”
Infelizmente, o budismo ocidental aparenta ter desembarcado no departamento religioso, mesmo no departamento de auto-ajuda ou auto-aperfeiçoamento, e claramente está no departamento da meditação da moda. Eu gostaria de desafiar a definição popular de meditação budista.
Muitas pessoas pensam que a meditação tem algo a ver com relaxamento, com assistir ao pôr do sol ou observar as ondas na praia. Frases encantadoras como “deixar ir” e “ esteja despreocupado ” vêm à mente. Do ponto de vista budista, a meditação é um pouco mais do que isso.
O contexto da meditação: os 4 selos como Visão, meditação e ação
Primeiro, acho que precisamos conversar sobre o real contexto da meditação budista.
Isso é chamado de visão, meditação e ação; juntos, eles constituem uma maneira bastante hábil de entender o caminho. Embora não possamos usar essas expressões na vida cotidiana, se pensarmos sobre isso, sempre agimos de acordo com uma certa visão, meditação e ação.
Por exemplo, se queremos comprar um carro, escolhemos o que achamos melhor, mais confiável e assim por diante. Portanto, “a visão“, neste caso, é a ideia ou crença que temos, ou seja, que o carro é bom.
Então a “meditação” está contemplando e se acostumando com a idéia, e a “ação” está realmente comprando o carro, dirigindo-o e usando-o.
Esse processo não é necessariamente algo budista; é algo que estamos fazendo o tempo todo. Você não precisa chamá-lo de visão, meditação e ação. Você pode pensar nisso como “ ideia”, “se acostumando com essa ideia” e “agir de acordo.”
Os 4 selos e o caminho budista
Então, qual é a visão particular com a qual os budistas tentam se acostumar? O budismo se distingue por quatro características, ou “selos.”
Na verdade, se todos esses 4 selos são encontrados em um caminho ou filosofia, não importa se você o chama de budista ou não. Você pode chamá-lo como quiser; as palavras “ budista” ou “ budismo” não são importantes. O ponto é que, se esse caminho contiver esses 4 selos, poderá ser considerado o caminho do Buda.
Portanto, essas quatro características são chamadas de “os 4 selos do Darma.” São eles:
- Todas as coisas compostas são impermanentes,
- Todas as emoções são dor: isso é algo sobre o qual apenas os budistas falariam. Muitas religiões adoram coisas como amor com celebração e canções. Os budistas pensam: “Tudo isso é sofrimento.”
- Todas as coisas são desprovidas de existência intrínseca: eles [os fenômenos] são sem existência intrínseca. Esta é realmente a visão última do budismo; os outros três [selos] estão fundamentados neste terceiro selo.
- o Nirvana está além dos conceitos.
Sem esses 4 selos, o caminho budista se tornaria teísta e um dogma religioso, e todo o seu propósito seria perdido.
Por outro lado, você pode ter um surfista lhe ensinando sobre como sentar em uma praia assistindo ao pôr do sol: se o que ele diz contiver todos esses 4 selos, isso então seria o budismo.
Os tibetanos, chineses ou japoneses podem não gostar, mas o ensino não precisa estar na forma “tradicional ”. Os 4 selos estão bastante inter-relacionados, como você verá.
O 1° selo: todas as coisas compostas são impermanentes
Todo fenômeno em que podemos pensar é composto e, portanto, sujeito a impermanência. Certos aspectos da impermanência, como a mudança do clima, podemos aceitar facilmente, mas há coisas igualmente óbvias que não aceitamos.
Por exemplo, nosso corpo é visivelmente impermanente e envelhece todos os dias, e isso é algo que não queremos aceitar. Certas revistas populares que atendem ao público jovem e no ramo da beleza, exploram essa atitude.
Em termos de visão, meditação e ação, seus leitores podem ter uma visão — pensando em termos de não envelhecer ou escapar do processo de envelhecimento de alguma forma. Eles contemplam essa visão de permanência, e sua ação consequente é ir as academias de ginástica, passar por cirurgia plástica e ter todo tipo de aborrecimentos.
Os seres iluminados pensariam que isso é ridículo e baseado em uma visão equivocada. Em relação a esses diferentes aspectos da impermanência, envelhecer e morrer, mudar o clima etc., os budistas têm uma única declaração, a saber, este 1° selo: os fenômenos são impermanentes porque são compostos. Qualquer coisa montada, mais cedo ou mais tarde, se se desafazer.
Quando dizemos “composto”, isso inclui as dimensões de espaço e tempo. O tempo é composto e, portanto, impermanente: sem o passado e o futuro, não há tal coisa como presente.
Se o momento presente fosse permanente, não haveria futuro, pois o presente sempre estaria lá. Todo ato que você faz —, digamos, planta uma flor ou canta uma música — tem um começo, um meio e um fim. Se, ao cantar uma música, o começo, o meio ou o fim estivessem faltando, não haveria como cantar uma música, haveria? Isso significa que cantar uma música é algo composto.
“ E daí?” perguntamos. “Por que deveríamos nos preocupar com isso? Qual é a grande questão? Tem um começo, meio e fim — e daí?” Não é que os budistas estejam realmente preocupados com começo, meio ou fim; esse não é o problema.
O problema é que, quando há composição e impermanência, como ocorre com as coisas temporais e materiais, há incerteza e dor.
Algumas pessoas pensam que os budistas são pessimistas, sempre falando sobre morte, impermanência e envelhecimento. Mas isso não é necessariamente verdade.
A impermanência é um alívio! Hoje não tenho um BMW e é graças à impermanência desse fato que talvez eu tenha um amanhã. Sem impermanência, estou preso à não posse de uma BMW e nunca posso ter uma. Hoje posso me sentir gravemente deprimido e, graças à impermanência, posso me sentir ótimo amanhã.
A impermanência não é necessariamente uma má notícia; depende da maneira como você a compreende. Mesmo que hoje seu BMW seja arranhado por um vândalo, ou seu melhor amigo o decepcione, se você tiver uma visão de impermanência, não ficará tão preocupado.
A delusão surge quando não reconhecemos que todas as coisas compostas são impermanentes. Mas quando percebemos essa verdade, no fundo e não apenas intelectualmente, é o que podemos chamar de liberação: liberação dessa crença de permanência da mente estreita e unidirecional. Tudo, quer você goste ou não — até o caminho, o precioso caminho budista — é composto. Tem um começo, tem um meio e um fim.
Quando você compreende que “todas as coisas compostas são impermanentes”, você está preparado para aceitar a experiência de perda. Como tudo é impermanente, isso é esperado.
O 2° selo: todas as emoções são dor
A palavra tibetana para emoção neste contexto é zagche, que significa “contaminado” ou “manchado”, no sentido de ser permeado por confusão ou dualidade.
Certas emoções, como agressão ou ciúme, naturalmente consideramos dor. Mas e quanto ao amor e carinho, bondade e devoção, aquelas emoções agradáveis, leves e amáveis? Não os consideramos dolorosos; no entanto, implicam dualidade, e isso significa que, no final, são uma fonte de dor.
A mente dualista inclui quase todos os pensamentos que temos. Por que isso é doloroso? Porque isto é um equívoco. Toda mente dualista é uma mente equivocada, uma mente que não entende a natureza das coisas. Então, como devemos entender a dualidade? É sujeito e objeto: nós mesmos, por um lado, e nossa experiência, por outro. Esse tipo de percepção dualista está equivocada, como podemos ver no caso de pessoas diferentes percebendo o mesmo objeto de maneiras diferentes. Um homem pode pensar que uma certa mulher é bonita e essa é a verdade dele. Mas se isso fosse algum tipo de verdade absoluta e independente, todos os outros também teriam que vê-la como bonita também. Claramente, essa não é uma verdade independente de todo o resto. Depende da sua mente; é sua própria projeção.
A mente dualista cria muitas expectativas — muita esperança, muito medo. Sempre que há uma mente dualista, há esperança e medo. A esperança é perfeita, uma dor sistematizada. Tendemos a pensar que a esperança não é dolorosa, mas na verdade é uma grande dor. Quanto à dor do medo, isso não é algo que precisamos explicar.
O Buda disse: “ Entenda o sofrimento. ” Essa é a primeira nobre verdade. Muitos de nós confundem dor com prazer — o prazer que temos agora é realmente a própria causa da dor que vamos ter mais cedo ou mais tarde. Outra maneira budista de explicar isso é dizer que, quando uma grande dor se torna menor, chamamos isso de prazer. É o que chamamos de felicidade.
Além disso, a emoção não tem algum tipo de existência inerentemente real. Quando as pessoas com sede veem uma miragem de água, elas têm uma sensação de alívio: “Ótimo, há um pouco de água! ” Mas quando se aproximam, a miragem desaparece. Esse é um aspecto importante da emoção: a emoção é algo que não tem uma existência independente.
É por isso que os budistas concluem que todas as emoções são dolorosas. É porque são impermanentes e dualistas que são incertas e sempre acompanhadas de esperanças e medos. Mas, em última análise, eles não têm, e nunca tiveram, uma natureza inerentemente existente; portanto, de certa forma, eles não valem muito. Tudo o que criamos através de nossas emoções é, no final, completamente fútil e doloroso. É por isso que os budistas fazem meditação shamatha e vipashyana —, isso ajuda a afrouxar o domínio que nossas emoções têm sobre nós e as obsessões que temos por causa delas.
Perguntas:
A compaixão é uma emoção?
Pessoas como nós têm compaixão dualista, enquanto a compaixão do Buda não envolve sujeito e objeto. Do ponto de vista de um Buda, a compaixão nunca poderia envolver sujeito e objeto. Isso é chamado de mahakaruna — Grande compaixão.
Estou tendo dificuldade em aceitar que todas as emoções são dor.
Ok, se você quiser uma expressão mais filosófica, pode soltar a palavra “ emoção ” e simplesmente dizer: “ Tudo o que é dualista é dor. ” Mas eu gosto de usar a palavra “ emoção ” porque isso nos provoca.
A dor não é impermanente?
Sim! Se você sabe disso, está bem. É porque não sabemos disso que passamos por muitos aborrecimentos tentando resolver nossos problemas. E esse é o segundo maior problema que temos — tentar resolver nossos problemas.
O 3° selo: todas as coisas são desprovidas de existência intrínseca
Quando dizemos “ tudo, ”, isso significa tudo, incluindo Buda, iluminação e o caminho. Os budistas definem um fenômeno como algo com características e como um objeto que é concebido por um sujeito. Afirmar que um objeto é algo externo é ignorância, e é isso que nos impede de ver a verdade desse objeto.
A verdade de um fenômeno é chamada shunyata, vacuidade, o que implica que o fenômeno não possui uma essência ou natureza verdadeiramente existente. Quando uma pessoa deludida ou o sujeito vê algo, o objeto visto é interpretado como algo realmente existente. No entanto, como você pode ver, a existência imputada pelo sujeito é uma suposição equivocada. Essa suposição é baseada nas diferentes condições que fazem um objeto parecer verdadeiro; isso, no entanto, não é como o objeto realmente é.
É como quando vemos uma miragem: não há um objeto verdadeiramente existente lá, mesmo que pareça assim. Com a vacuidade, o Buda quis dizer que as coisas não existem verdadeiramente como acreditamos erroneamente que existem, e que estão realmente vazias dessa existência falsamente imputada de existência.
É porque eles acreditam naquilo que nada mais são do que projeções confusas, é que os seres sencientes sofrem. Como remédio para isso o Buda ensinou o Darma. Simplificando, quando falamos de vacuidade, queremos dizer que a maneira como as coisas aparecem não é a maneira como elas realmente são. Como eu disse antes, ao falar sobre emoções, você pode ver uma miragem e pensar que é algo real, mas quando você se aproxima, a miragem desaparece, por mais real que pareça ter começado.
Às vezes, a vacuidade pode ser chamada de dharmakaya, e em um contexto diferente, poderíamos dizer que o dharmakaya é permanente, nunca muda, todo pervasivo e usa todo tipo de palavras bonitas e poéticas. Essas são as expressões místicas que pertencem ao caminho, mas, no momento, ainda estamos no estágio inicial, tentando obter uma compreensão intelectual. No caminho, podemos retratar o Buda Vajradhara como um símbolo de dharmakaya, ou vacuidade, mas do ponto de vista acadêmico, pensar em pintar o dharmakaya é um erro.
O Buda ensinou 3 abordagens diferentes em 3 ocasiões distintas. Eles são conhecidos como Os 3 Giros da Roda [do Darma], mas podem ser resumidos em uma única frase: “A Mente; não há mente; [a] mente é luminosidade. ”
O primeiro, “Mente”, se refere ao primeiro conjunto de ensinamentos e mostra que o Buda ensinou que existe uma “mente”. Isso foi para dissipar a visão niilista de que não há céu, inferno, sem causa e efeito. Então, quando o Buda disse: “Não há mente”, ele quis dizer que a mente é apenas um conceito e que não existe uma mente verdadeiramente existente. Finalmente, quando ele disse: “A mente é luminosa” ele estava se referindo à natureza de Buda, à sabedoria não iludida ou primordialmente existente.
O grande debatedor Nagarjuna disse que o objetivo do primeiro giro era se livrar da não virtude. De onde vem a não virtude? Vem de ser eternalista ou niilista.
Assim, para pôr fim a atos e pensamentos não virtuosos, o Buda deu seu primeiro ensinamento. O segundo giro da Roda do Darma, quando o Buda falou sobre o vazio, foi apresentada para dissipar o apego a um eu realmente existente “e a fenômenos verdadeiramente existentes.” Finalmente, os ensinamentos do terceiro giro foram ensinados para dissipar todas as visões, mesmo a visão de não-eu. Os três conjuntos de ensinamentos do Buda não procuram introduzir algo novo; seu objetivo é simplesmente limpar a confusão.
Como budistas, praticamos a compaixão, mas se não entendermos esse terceiro selo —, todos os fenômenos são vazios —, nossa compaixão pode sair pela culatra. Se você está apegado ao objetivo da compaixão ao tentar resolver um problema, talvez não perceba que sua ideia da solução é inteiramente baseada em sua própria interpretação pessoal. E você pode acabar sendo vítima de esperança e medo e, consequentemente, de decepção. Você começa se tornando “um bom praticante do Mahayana” e, uma ou duas vezes, tenta ajudar seres sencientes. Mas se você não entender esse terceiro selo, ficará cansado e desistirá de ajudar seres sencientes.
Existe outro tipo de problema que surge ao não entender a vacuidade. Isso ocorre com budistas bastantes superficiais e até cansados. De alguma forma, até mesmo dentro dos círculos budistas, se você não aceita a vacuidade, você não é legal. Então fingimos que apreciamos a vacuidade e fingimos meditar. Mas se não entendermos adequadamente, um efeito colateral ruim pode ocorrer. Podemos dizer, “ Oh, tudo é vazio. Eu posso fazer o que eu quiser. ”
Por isso, ignoramos e violamos os detalhes do carma, a responsabilidade por nossa ação. Tornamo-nos “elegantes”, e desencorajamos os outros por uma barganha. Sua Santidade, o Dalai Lama, costuma falar dessa queda por não entender a vacuidade. Uma compreensão correta do vazio nos leva a ver como as coisas estão relacionadas e como somos responsáveis pelo nosso mundo.
Você pode ler milhões de páginas sobre esse assunto. Somente Nagarjuna, por exemplo, escreveu cinco comentários diferentes, principalmente dedicados a isso, e depois há os comentários de seus alunos. Existem infinitos ensinamentos sobre o estabelecimento dessa visão. Nos templos ou mosteiros Mahayana, as pessoas recitam o Sutra do Coração da Prajnaparamita— este também é um ensinamento do 3° selo.
Filosofias ou religiões podem dizer: “ As coisas são ilusão, o mundo é maya, ilusão ”, mas sempre há um ou dois itens deixados para trás que são considerados verdadeiramente existentes: Deus, energia cósmica, tanto faz. No budismo, este não é o caso. Tudo no samsara e no nirvana — da cabeça do Buda a um pedaço de pão — tudo é vacuidade. Não há nada que não esteja incluído na verdade última.
Pergunta: Se nós somos dualistas, podemos entender a vacuidade, que é algo além da descrição?
Os budistas são muito escorregadios. Você está certo. Você nunca pode falar sobre a vacuidade absoluta, mas pode falar sobre uma “imagem” da vacuidade — algo que você pode avaliar e contemplar para que, no final, você possa chegar a verdadeira vacuidade. Você pode dizer, “Ah, isso é fácil demais; isso é uma besteira.” Mas, para isso, os budistas dizem: “Muito ruim, é assim que as coisas funcionam.” Se você precisar conhecer alguém que nunca conheceu, posso descrevê-lo ou mostrar uma fotografia dessa pessoa. E com a ajuda dessa imagem fotográfica, você pode encontrar a pessoa real.
Por fim, o caminho é irracional, mas relativamente falando, é muito racional porque usa as convenções relativas do nosso mundo. Quando estou falando de vacuidade, tudo o que estou dizendo tem a ver com esse “vazio”. Não posso mostrar um vazio real, mas posso dizer por que as coisas não existem inerentemente.
No budismo, há tanta iconografia que você pode pensar que são objetos de meditação ou objeto de adoração. Mas, pelo seu ensino, devo entender que tudo isso é não-existente?
Quando você for a um templo, verá muitas belas estátuas, cores e símbolos. Estes são importantes para o caminho. Todos eles pertencem ao que chamamos de “sabedoria-imagem”, “vacuidade-imagem.” No entanto, enquanto seguimos o caminho e aplicamos seus métodos, é importante saber que o caminho em si é, em última análise, uma ilusão. Na verdade, é só assim que podemos apreciá-lo adequadamente.
O 4° selo: o Nirvana está além dos extremos
Agora que expliquei a vacuidade, sinto que o 4° selo, “O Nirvana, está além dos extremos”, também foi abordado. Mas, brevemente, este último selo também é algo exclusivamente budista. Em muitas filosofias ou religiões, o objetivo final é algo que você pode manter e apreender. O objetivo final é a única coisa que realmente existe. Mas o nirvana não é fabricado, portanto não é algo a ser mantido. É referido como “além dos extremos.”
De alguma forma, pensamos que podemos ir a algum lugar onde teremos um sofá melhor, um sistema melhor de chuveiro, um sistema melhor de esgoto, um nirvana onde você nem precisa ter um controle remoto, onde tudo está lá no momento em que você pensar a respeito. Mas como eu disse anteriormente, não é que estamos adicionando algo novo que não existia antes. O Nirvana é alcançado quando você remove tudo o que era artificial e obscuro.
Não importa se você é um monge ou uma freira que renunciou à vida mundana ou se você é um iogue praticando métodos tântricos profundos. Se, quando você tenta abandonar ou transformar o apego às suas próprias experiências, não entende esses 4 selos, você acaba considerando o conteúdo de sua mente como as manifestações de algo maligno, diabólico e ruim. Se é isso que você faz, você está longe da verdade. E o objetivo do budismo é fazer você entender a verdade.
Os 4 selos implicam em compaixão e sabedoria
Se houvesse alguma permanência verdadeira nos fenômenos compostos; se houvesse um prazer verdadeiro nas emoções, o Buda teria sido o primeiro a recomendá-las, dizendo, “Por favor, guarde e valorize estas coisas.” Mas, graças à sua grande compaixão, ele não o fez, pois queria que tivéssemos o que é verdade, o que é real.
Quando você tiver uma compreensão clara desses 4 selos como base de sua prática, você se sentirá confortável, não importa o que aconteça com você. Contanto que você tenha esses 4 selos como sua Visão, nada pode dar errado. Quem mantém esses 4 selos, em seu coração ou em sua cabeça, e os contempla, pode ser considerado como um budista. Não há necessidade de tal pessoa ser chamada de budista. Ele ou ela é, por definição, um seguidor do Buda.
Este artigo é baseado em uma palestra intitulada “ O que é o budismo e não é”, proferida por Dzongsar Khyentse Rinpoche, em Sydney, Austrália, em abril de 1999.
*O texto original foi publicado em inglês pela Lion´s Roar, em janeiro de 2017. Esta publicação foi traduzida em português brasileiro por Roberto Sampaio e deve ser usada apenas para estudo pessoal.
Que muitos possam se beneficiar!
*foto de capa por Mira Bozhko.
